（反论：）《易经》中说：“穷则思变，变革才能通达，通达才能长久。所以上天会保佑他们，他们就会大吉大利。”太史公说：“边鄙之人有句俗语：‘怎样来知晓仁义呢？能够给自己带来好处就是德。’所以，伯夷反对周王伐纣，饿死在首阳山，但文王、武王并不因此而受到贬低；盗跖、残忍无道，但盗徒们对他却赞赏有加。由此可知，‘窃钩者诛，窃国者为诸侯’，‘诸侯之门，仁义存焉’并不都是空话。现在有人死抱书本不放，固守自己的小仁小义，长期立身世外，跟不上潮流，哪如随波逐流，与时代共沉浮，求取功名富贵好呢？”

（正论：）东汉的东平王刘苍说：“做善事是最快乐的事。”

（反论：）古语说：“时代不利于做善事的，人就随心所欲吧。”因此说，不成为妖孽就会狂妄不驯。

真正的君子即使遇到再艰难的处境，也能够坚守原则，固守节操，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”是其处世的准则。而小人则不然，在贫穷中便露出了虚伪狡诈的真面目。君子取义成仁，体现的是一种高尚的精神境界。但是在发展的道路上如果仍然墨守成规，抱残守缺，势必会成为前进路上的绊脚石，此时就需要我们有开拓创新的探索精神，才能推动事业的迅速发展。

物势之反 君子之道

（是曰：）庞统好人伦，勤于长养，每所称述，多过于才，时人怪而问之。统曰：“当今天下大乱，正道陵迟，善人少而恶人多，方欲兴风俗，长道业，不美其谈，则声名不足慕也。不足慕企，而为善少矣。今拔十失五，犹得其半，而可以崇迈代教，使有志者自励，不亦可乎？”

（非曰：）《人物志》曰：“君子知自损之为益，故功一而美二；小人不知自益之为损，故伐一而并失。由此观之，则不伐者，伐之也；不争者，争之也；让敌者，胜之也。是故郤至上人，而抑下滋甚。王叔好争，而终于出奔；蔺相如以回车取胜于廉颇；寇恂以不斗取贤于贾复。物势之反，乃君子所谓道也。”

（正论：）三国的庞统喜欢谈人伦，善于品评人物，但他所称赞的人，多数名过其实。时人觉得很奇怪，问他为什么这样做，他说：“当今天下大乱，正道衰微，善人少而恶人多。我想兴风俗，扬道义，如不大力称赞他们，那么名声就没有吸引力了。人们不追求名声，行善的人就更少了。虽然提拔十人，只有五个合格的，但还能得到一半人才，可以让他们受人尊重，从而使之声名远播，这样便能让他们勉励自己，这难道不是好事吗？”

（反论：）《人物志》中说：“君子时常反省自己，才能有所长进，所以他们知道吃亏受损的好处，因为一份功劳可以换来两份的美誉；浅薄的小人不知道占便宜实际上是一种损失，结果损害了功劳与名誉。由此看来，不自夸的人却能有所成就；不争名利的人却名利双收；能够对敌方让步的却战胜了对方。正是因此，春秋时的郤至善于抬高别人，实际上是压倒对方以抬高自己；王叔爱争高低，结果被迫出逃；蔺相如引车回避战胜了廉颇；寇恂不与贾复争斗，却得到了更贤明的美誉。物极必反，这就是君子常说的‘道’。”

三国争霸，蜀国实力弱小，而且缺少人才，庞统夸大其词地表扬人才，便能吸引更多的贤才投奔蜀国，所以说这是一种招揽人才的策略。后者所说的君子反省自身，是追求完善的一种个人修养，是处世为人的一种生活态度，所以两者应区别对待。

一事两面 各有道理

（是曰：）《孝经》曰：“居家理，治可移于官。”

（非曰：）郦生落魄，无以为衣食业。陈蕃云：“大丈夫当扫天下，谁能扫一室？”